

D4134

ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ། @#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་པྲཤཱ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉི་མ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པ་མང་པོ་མི་བཟད་པ་བསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་ཐེ་ཚོམ་གྱེ། །མུན་འཇོམས་ཡུན་རིངས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདུལ་བ་ལས་ནི་ལེགས་བཏུས་ཏེ། །དྲི་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཤད། །གང་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་བརྙས ཞིང་།།དེ་རིག་པ་ལ་རྣམ་སྨོད་པ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྙེམས་འཆང་བ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་འདི་བརྗོད་དོ།

译师比丘持戒胜所译校并审定。
梵文：Vinaya Praśnā Kārikā
藏文：律部问答偈颂
顶礼遍知慧日,能除众多难忍疑惑黑暗者。
顶礼胜者慧日,
能破疑暗长久,
善摄律典中,
宣说问答集。
若有轻视律,
诽谤通达者,
自身生傲慢,
为彼而说此。

།སེམས་ཅན་མི་ཡི་འགྲོ་བ་ཡིན། །བར་ཆད་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པ་ལ། །སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པར་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་བསྒྲིམས་ཏེ་སྨྲོས། །ཕ་མ་ཆེད་དུ་བསམས་ གསོད་དང་།།དགེ་སློང་མ་ནི་སུན་ཕྱུང་དང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་སྡོམ་པ་ཡི། །ཞིང་དུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྔོན་དུ་ཕམ་པ་བྱས་གྱུར་ལ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ། །བསྙེན་རྫོགས་གསོལ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆགས་འགྱུར་སྨྲོས། །བསམ་ པ་ཐག་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ།།ཕྱིར་སྤོང་བར་ནི་བྱེད་པ་ལ། །སྡོམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལན་བརྗོད་ཅིག་།སྔོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །འཁྲིག་པ་བསྟེན་པ་བྱས་ནས་ཕྱིས། །ཅི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མིང་མི་འདོར། །གང་ ཞིག་དགེ་སློང་ཉིད་གནས་ཤིང་།།འདོད་པ་ལ་ཡང་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཐར་མ་གསུངས་ཅི་ཕྱིར། །དྲི་ཡིས་དེ་ནི་བདག་ལ་སྨྲོས། །དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པར། །གནས་ན་འདུག་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཕས་ཕམ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྡོམ་བརྩོན་སོམས་ཏེ་སྨྲ་ བར་གྱིས།།གང་གིས་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་པས། །གཞན་གྱི་ནོར་ནི་བརྐུ་བྱས་པས། །དེ་ལ་ཕམ་པར་མ་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་གསལ་བར་སྨྲོས། །སྡོམ་བརྩོན་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་གིས། །གཞན་རྫས་འགྲང་འདས་བརྐུས་པ་དེ། །ཅི་ཕྱིར་ཕམ་པར་མ་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ བདག་ལ་མྱུར་དུ་སྨྲོས།།སྡོམ་བརྩོན་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཡི། །ཡོ་བྱད་གནས་ནས་མ་སྤངས་པར། །མཐར་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཕྱིར་ཀྱེ། །བདག་ལ་ངེས་པར་ལེགས་པར་སྨྲོས། །སྡོམ་བརྩོན་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མ་བྱིན་གནས་ནས་སྤགས་པ་ལ། །ཕས་ཕམ་མི་གསུང་ཇི་ལྟ་བུ། །ཁྱོད་ ཀྱིས་བདག་ལ་རྒྱུ་སྨྲོས་ཤིག་།དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཡིས། །མ་བྱིན་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་པར། །བརྐུས་ན་ལྟུང་བ་མེད་གསུངས་པ། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །དུད་འགྲོའི་མངལ་ན་གནས་པ་ཡི། །བུ་ནི་གསད་སེམས་ཀྱིས་བསད་ན། །ཐུབ་པ་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ ཡིས།།ཕམ་འགྱུར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྡོམ་བརྩོན་གསད་པའི་སེམས་ལྡན་གྱིས། །མི་ཡི་མངལ་ནས་ལྟུང་བྱེད་པ། །ཕམ་བྱེད་མིན་གསུངས་ཇི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཡོད་སྨྲོས། །ཕ་མ་བསམས་བཞིན་གསད་པ་ལ། །ཕམ་འགྱུར་མིན་ཞིང་མནར་མེད་པའང་། ། མིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །དེ་དྲིས་བདག་གི་མདུན་དུ་སྨྲོས། །བརྡ་ཕྲད་མདུན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས། །དགྲ་བཅོམ་སྟོན་པ་ཞེས་སྨྲས་པ། །ཕམ་པར་མ་གསུངས་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཁོ་བོ་དོན་དུ་གཉེར་གྱིས་སྨོས། །ཁྱོད་འབྲས་ཐོབ་ཅེས་དེ་སྐད་འདྲིས། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསལ སྨྲས་ན།།ཕམ་འགྱུར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་པ། །ཅི་ཕྱིར་དོན་བཞིན་སྨྲ་བར་གྱིས། །བརྡ་ཕྲད་པ་ཡི་མིའི་མདུན་དུ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་སྨྲས་པ། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་མཐར་འགྱུར་བ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་འབྲས་ཅིག་སྨྲ་བྱ་ལས། །གལ་ཏེ་ འབྲས་བུ་གཞན་སྨྲས་ན།།མཐར་འགྱུར་བྱེད་པ་མིན་གསུངས་པ། །ཅི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདི་སྨྲ་བར་གྱིས། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།

是人道众生，对于断除诸障碍，说不能得戒律，是怎样请仔细说。
故意杀害父母，以及恼乱比丘尼，破和合僧众，说是戒律之田，这是怎样。
先前犯根本堕罪者，对诸比丘仔细地，求受具足戒，对此如何得戒请说。
以决定心对三宝，若作舍弃，不成无戒，为何对此请作答。
先以羯磨仪轨，善受具足戒已，行淫欲后，为何不舍比丘名。
若住比丘性而，又行淫欲者，于彼何故不说根本堕，请以此问对我说。
比丘独自无伴侣，若住而安坐，如何成根本堕，持戒者请思而说。
若以具五支，盗他人财物，于彼不说根本堕，此为何故请明说。
持戒具慧者，盗他物过限量者，为何不说根本堕，此请速对我说。
持戒者具足价值，资具未离处所，为何成根本堕，请对我确实善说。
持戒者以盗心，未给予离处所，为何不说根本堕，请你对我说其因。
具戒律比丘，未给予具五支，若盗说无堕罪，为何请你断疑惑。
住于旁生胎中，若以杀心杀其子，彼正遍知，说成根本堕是怎样。
持戒者具杀心，从人胎堕胎，说非根本堕是怎样，若你有力请说。
故意杀害父母，非根本堕亦非无间，所说为何因，此问请于我前说。
于语言相通者前我说，我是佛陀阿罗汉导师，不说根本堕为何因，我为求义请说。
问你得果否，若明说如是，说成根本堕，为何请如实说。
于语言相通者前，说四种果位，彼正遍知说成根本堕，是为何因。
比丘当说一果，若说其他果，说非根本堕，为何请说此因。
律问颂第一品

། །།ཡན་ལག་བཅུ་ལྡན་འབྱིན་བྱེད་པ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་ཞེས། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་པ། ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་བདག་མདུན་སྨྲོས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མཚུངས་ལྡན་པའི། །སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་བཟོད་པ་ལ། །རེག་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས། །ཐུབ་པས་མ་གསུངས་ཇི་ལྟ་བུ། །སྡོམ་བརྩོན་བསམས་བཞིན་དགེ་འདུན་གྱི། །ལྷག་མ་བྱས་ནས་ཆོ་ག་བཞིན། །བཤགས པ་ལ་སོགས་མ་བྱས་པར།།ངག་གསུང་ཅི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྨྲོས། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྤོ་བ་དང་། །སྤྱད་པ་ཉིད་དེ་བཞི་པོ་དག་།གང་གིས་སྲིད་པར་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་རང་གི་གོས། །རབ་ཏུ་མང་པོ་མ་བསྔོས་ཤིང་། །བྱིན་མ་བརླབས་པར་འཆང་ཡང་ནི། །དྲི་མ་ མེད་པར་ཇི་ལྟར་བཞེད།།ཐ་དད་གནས་ནི་སྤངས་པའི་གནས། །གཅིག་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ། །འབྲེལ་བའི་དྲི་མས་དྲི་མ་དང་། །བཅས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཟླ་བས་སྤང་གོས་དགེ་སློང་གིས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་མ་སྤངས་ན། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས། །གསུངས་ པ་དྲི་ཡིས་གསལ་བར་སྨྲོས།།སྡོམ་བརྩོན་ཅན་ནི་ཕ་མ་ལས། །ཆོས་གོས་རུང་བ་བླངས་བྱས་ནས། །ཅི་ཕྱིར་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་གསུངས། །ཞག་བདུན་པ་ཡི་སྨན་དག་ནི། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་བཅངས་ན། །ཇི་ལྟར་སྡོམ་བརྩོན་ལྟུང་མེད་པར། ། གསུངས་པའི་དོན་དེ་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་།སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་མེ་ཡིས་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་བརྩོན་ཅན། །ཤིན་ཏུ་སྲེག་མིན་གསལ་པོར་སྨྲོས། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ལ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་པས་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ལྟུང་བྱེད མ་གསུངས་ངེས་པར་སྨྲོས།།དགེ་སློང་ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་ཕྲ་མ་ནི། །དགེ་སློང་ལ་བྱས་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་དག་གསུངས་ཁྱོད་བཅོལ་སྨྲོས། །སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ནི་རུང་བ་ཡི། །ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཟོས་ན། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་བྱེད་པར་གསུངས། སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་སྨྲོས། །གཡོགས་མ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱིས། །གནས་མལ་རུང་བ་བཤམས་ནས་ནི། །མ་བྲུབས་མ་བལྟབས་པར་སོང་ན། །ཇི་ལྟར་བུར་ན་དག་པ་གསུངས། །སྡོམ་བརྩོན་གྱི་ནི་རུང་བའི་གོས། །ཉེ་དུ་མིན་པའི་དགེ སློང་མ།།བྱིན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས། །གསུངས་པ་ཅི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྨྲོས། །མཚན་གཅིག་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་།མང་པོ་ཁ་ཟས་མ་བསྲུལ་དང་། །ཐ་དད་ཟ་བ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །དག་པར་གསུངས་པ་གསལ་བར་སྨྲོས། །ཁ་ཟས་བཅའ་བར་བྱ་ལ་སོགས། །རུང་བ་དུས་མིན་ ཟ་བྱེད་པ།།ཇི་ལྟར་དག་པ་ཞེས་གསུངས་པ། །ཐེ་ཚོམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་གྱིས། །དགེ་སློང་ཆོ་ག་སྔོན་འགྲོ་བའི། །བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟ་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་དང་བཅས་ཞེས་གསུངས། །ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཡོད་གསལ་བར་སྨྲོས། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ལ། །ཉོན་མོངས་ སེམས་ཀྱིས་རྡེག་བྱེད་པ།།ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་ཉེས་བྱས་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བར་ལན་ཐོབ་ཅིག་།སྡོམ་བརྩོན་མེ་ལ་རེག་བྱེད་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་གསུངས། །དྲི་ཡིས་ངེས་པར་སྨྲ་བར་གྱིས། །དགེ་སློང་ནུབ་གཉིས་ ལས་ལྷག་པར།།བསྙེན་པར་རྫོགས་དང་བྲལ་བ་དང་། །ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེས་བྱས་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྡོམ་བརྩོན་ཚོན་རྩི་སྣ་གསུམ་གྱིས། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་གསུངས་པ། །ཁོ་བོས་བཅོལ་གྱི་ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག་།སྡོམ་ བརྩོན་ཚོན་རྩི་སྣ་གསུམ་གྱིས།།ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་གོས་གྱོན་པ། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་བཅས་གསུངས་པ། །

具足十支分者，称为僧残罪，善逝未曾说过，如何因缘请为我说明。
与贪欲等相应的，心对女人忍受，触摸为僧残罪，佛陀未说如何。
持戒者故意僧残，作已如法，未行忏悔等，为何说必定有过。
对一补特伽罗，摈除及行为四者，由何而成请说明。
乃至活命自己衣，众多未舍且未加持而持有，如何说无染。
远离不同住处，住于一处比丘，相关之染成染污，如何。
月衣比丘，乃至活命未舍，为何说无过失，请以问明确说。
持戒者从父母处，取得如法法衣后，为何以舍罪过，说成染污。
七日药，若持有至活命，如何说持戒者无过，请说其义。
明知而说妄语，成恶作罪火，为何持戒者，不极烧请明说。
比丘对比丘，说过失时，遍知佛陀为何，未说恶作请明说。
比丘以烦恼心，比丘所说离间语，对比丘作时佛陀，如何清净请托说。
持戒者食用，五种如法种子，如何说成恶作，持戒者请谨慎说。
无覆盖僧团，设置如法卧具后，未扫未叠而去，如何说清净。
持戒者如法衣，非亲属比丘尼，施与说无过失，为何请明说。
一夜住处诸比丘，众多未腐食物，分别食用为何，说清净请明说。
食物嚼食等，如法非时食用，如何说清净，请决定疑惑。
比丘先行仪轨，受持后食用，如何说有过，汝有力请明说。
比丘对比丘，以烦恼心打击，佛陀如何说恶作，请汝明确答复。
持戒者触火，遍知具大悲者，为何说过失恶作，以问请明说。
比丘超过二夜，与具足戒分离，而卧如何成，恶作过失。
持戒者三种染料，未染色衣着用，为何说无过，我托请汝说。
持戒者三种染料，善染色衣着用，为何说有过。

།ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་བཅས་གསུངས་པ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ནི་མཆོག་ཆོད་ཅིག་།སྡོམ་བརྩོན་རིན་ཆེན་ལ་རེག་ན། །ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། །སྦོམ་གསུངས་མཛའ་བོ་ཁོ་བོ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་བརྟན་པོ་མྱུར་དུ་ཆོད། །རིན་ པོ་ཆེ་དང་དེ་སྨོས་ལ།།རེག་པའི་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེས་བྱས་གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་བསལ་བས་རངས་པར་གྱིས། །དགེ་སློང་རིན་ཆེན་ལ་རེག་པ། །ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་ལྟུང་མེད་ཅེས། །གསུངས་པ་ཁོ་བོ་དོན་གཉེར་ཁྱོད། །མྱུར་དུ་གསལ་བར་སྨྲ་བར་གྱིས། །སྡོམ་བརྩོན་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་ བྱེད་པ།།བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གསུངས་ཁྱོད། །གལ་ཏེ་འདུལ་དོན་ཤེས་ན་སྨྲོས། །གལ་ཏེ་སྡོམ་ཅན་གྱིས་ནི་དུས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྟག་བྱེད་ན། །ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་དང་བཅས་པར་གསུངས། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ ལ།།གཡའ་བསྒག་བསམ་པས་ག་ག་ཚིལ། །བྱེད་པ་ཅི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཉེས་བྱས་ལྟུང་གསུངས་བཅོལ་གྱིས་སྨྲོས། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། །དེ་དོན་གཉེར་ལའང་ཆགས་པར་གསུངས། །སྡོམ་བརྩོན་མྱོས་ འགྱུར་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།།ཆང་འཐུངས་ཇི་ལྟར་ཉེས་བྱས་ཀྱི། །ལྟུང་བར་གསུངས་བ་གལ་ཏེ་མཐུ། །ཡོད་ན་དོགས་པ་མེད་པས་སྨྲོས། །སྡོམ་བརྩོན་མཚན་མོ་རིན་ཆེན་དག་།འདུག་བཞིན་དུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གཏན་བརྟེན་བཙུན་མོའི་གནས་ཡོད་ལ། །གཏུགས་ན་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད། ། གྲོང་གནས་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི། །སྡོམ་བརྩོན་དེ་ན་གནས་དག་གིས། །ཁ་ཟས་བླངས་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །སོ་སོར་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་གསུངས། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།

为何制定戒律？请断除殊胜疑虑。
若触碰持戒珍宝者，何以成僧残罪？
说为粗罪，亲爱的朋友，请速断除我坚固疑虑。
对于珍宝及其提及者，比丘触碰为何说是恶作？请为我消除疑虑使我欢喜。
比丘触碰珍宝，佛陀为何说无罪过？你这求法者请速明确解说。
持戒者常常沐浴，如来为何未说任何过失？若你知晓律义请说。
若持戒者于时，加持后观察，一切遍知佛陀，为何说有罪过？
比丘对比丘，以搔痒心态挠痒，为何佛陀说是恶作罪？请受托解说。
未满二十岁者，为其授具足戒，为何说无罪过，且说对求戒者亦有执著？
持戒者以醉酒想，饮酒为何说是恶作罪？若有能力请无疑说明。
持戒者夜晚珍宝在，国王所立王妃处，若触碰为何无罪过？
城中比丘尼，彼处住持戒者，取食物为何说是应忏悔恶作？
《律问颂》第二品

། །།དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །གདོན་པ་ལྔ་ཆར་མ་བཏོན་པར། ། ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །དྲི་ཡི་ཁོ་བོ་ལ་སྨོས་ཤིག་།སོ་སོར་ཐར་པ་མི་འདོན་ཅིང་། །གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱིན་མི་རློབ། །ཅི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་འགྱུར་འདིར། །བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཀྱིས་སྨྲོས། །དགེ་འདུན་རྙེད་པ་དགེ་སློང་ནི། །གཅིག་པུས་བླངས་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེས་མེད གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ཡིས།།དོན་དུ་གཉེར་གྱིས་ཁྱོད་གསལ་སྨོས། །སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི། །རྙེད་པ་རུང་བ་བདག་གིར་བྱས། །ལྟུང་བཅས་ཞེས་གསུངས་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །འབད་དེ་བདག་ལ་སྨྲ་བར་གྱིས། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་རྙེད་པ་གང་། །དེ་ལས་དགེ་སློང་གིས་བླངས་ན། ། ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་སྡོམ་བརྩོན་སྨྲོས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལ་བསྔོས་པའི་རྫས། སྡོམ་བརྩོན་མཆོད་རྟེན་ལས་བླངས་ན། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར། །ཐུབ་པས་གསུངས་པ་སྡོམ་བརྩོན་སྨྲོས། །སྤོ་བ་སྤྱོད་གཉིས་གནས་གཅིག་ན། །གནས་བྱེད་ཅི་ཕྱིར ཉེས་མེད་ཉིད།།ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ཅེ་ན། །ཁོ་བོ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨྲོས། །ནམ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་པ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུབ་པ་ཡིས། །སྤོ་བར་འོས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་གསལ་བར་སྨྲོས། །ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གལ་ཏེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་ བྱེད་ན།།ཅི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་ལྟུང་མེད་གསུངས། །ཁོ་བོ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྨྲོས། །གསར་བུས་རྒན་པོ་ལས་འདས་ན། །གནས་མལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས། །ཁོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པར་གྱིས། །གནས་མལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུབ་པ་ཡིས། ། ཉེས་པ་མེད་དང་ཉེས་བྱས་གསུངས། །འབོད་དེ་གསལ་བར་སྨྲ་བར་གྱིས། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་གནས་མལ་ལ། །རང་གི་གོས་ཀྱིས་མ་གཡོགས་པར། །སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟར་ལྟུང་མེད་གསུངས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྨྲོས། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལེའུ གསུམ་པའོ།

未诵五种别解脱，如何能作布萨法，请向我说明此事。
不诵别解脱戒法，亦不于他前受持，为何作此布萨法，我有疑惑请解说。
比丘独自取用僧，所得利养如何能，无过之说我欲知，请为我作明白说。
持戒者将僧团之，如法利养据为己，何故说有过患生，请为我作详细说。
供养塔庙之利养，比丘若从彼中取，如何无有过患生，胜者所说请详述。
声闻所供养之物，持戒者从塔庙取，如何有过患产生，调御所说请详述。
别住行法二同处，何故住持无过失，若你具有此能力，请为我作详尽说。
既然说是无过失，为何调御者又说，应当别住作对治，具悲者请明白说。
若是无有过患者，假使给予别住法，何故调御说无过，请为我作确切说。
新学若越老年者，在取卧具之事上，何故说是无过失，请为我除此疑惑。
于彼卧具受用时，何故调御者宣说，无过与及恶作罪，恳请明白详细说。
对于僧团之卧具，未以己衣覆盖时，受用何故无过失，持戒者请为我说。
律部问答偈颂中第三品

། །།ལྟུང་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ། །ཅི་ཞིག་གཟུགས་ཅན་བསྟན་ཡོད་དམ། །ཐོགས་དང་བཅས་སམ་ཟག་བཅས་སམ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཅི། །འཇིག་རྟེན་པའམ་ཕུང་པོར་ལྡན། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྡན་པའམ། །ཟིན་པའམ ལུང་བསྟན་འབྱུང་བར་ལྡན།།དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའམ། །ཀུན་སྦྱོར་སྒྲིབ་པའམ་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཟང་ཟིང་བཅས་པའམ་འོན་ཏེ་ན། །ཞེན་པ་བརྟེན་པའམ་འཐབ་བཅས་སམ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་ཡིན་ནམ་ཅི། །སེམས་སམ་ལས་སམ་འོན་ཏེ་ན། །རྣམ་སྨིན་ བཅས་སམ་དེ་ལས་གཞན།།འདས་པའམ་མ་འོངས་ད་ལྟར་ཡིན། །དགེ་བའམ་འདོད་དང་གཟུགས་ཁམས་ལྡན། །སློབ་པའམ་འོན་ཏེ་མི་སློབ་བམ། །ཅི་ཞིག་དེ་ཉིད་སྤང་བྱའམ། །ཅི་ཞིག་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱའམ། །འོན་ཏེ་མཐོང་བས་བྱ་བ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་འམ་འོན་ཏེ་ངག་ གི་འམ།།འོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་སེམས་ཀྱི་ཡིན། །དགེ་སློང་བདག་ལ་མྱུར་དུ་ནི། །དོན་བཞིན་དག་ཏུ་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཅི་དངོས་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ལ། །ལྟུང་བ་དང་ནི་ལྟུང་བ་མེད། །གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྲིད་ཡོད་དམ། །ཁྱོད་ལ་དྲི་ཡིས་མྱུར་དུ་སྨྲོས། །ཅི་ཞིག་གང་གིས་ལྷག་མེད་པར། །འགྱུར་ བའི་གཞི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས།།ལྷག་མ་དང་བཅས་ལྟུང་འགྱུར་རམ། །དྲི་ཡིས་བདག་ལ་གསལ་པོར་སྨྲོས། །ཅི་ཞིག་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པའི། །ལྟུང་འགྱུར་གཞི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དགེ་འདུན་ལྷག་འགྱུར་དེ་བཞིན་ལྟུང་། །འགྱུར་རམ་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་སྨྲོས། །གང་གིས་དགེ་འདུན་ ལྷག་འགྱུར་བའི།།གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ། །ལྟུང་བྱེད་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཉེས་བྱས་སུ་ཡང་ཅི་ཕྱིར་འགྱུར། །ཅི་ཞིག་གང་གིས་ལྟུང་བྱེད་པའི། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སོ་སོར་བཤགས་འགྱུར་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྨྲོས། །གཞི་ཅི་གང་གི་ ལྟུང་བྱེད་ཀྱི།།ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་དགེ་སློང་ཁྱོད། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཡོད་བདག་སྨྲོས། །གང་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡི། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེ་ཅི། །ཉེས་བྱས་སྲིད་དམ་མཐུ་ཡོད་ན། །དྲི་ཡིས་བདག་གི་མདུན་དུ་སྨྲོས། །ཇི་ལྟར་དགེ་ ལུང་མ་བསྟན་པའི།།སེམས་གནས་པ་ལ་གསོད་བྱེད་པ། །མནར་བར་གསུངས་མི་དགེ་བ་ཡི། །སེམས་ལ་གནས་པ་ལས་མ་གསུངས། །དགེ་སློང་རུང་བ་གནས་གཅིག་དང་། །མཚམས་གཅིག་གནས་བཞིན་དེ་ཡི་ཚིག་།མེད་པར་དགེ་འདུན་ལས་བྱས་ན། །ཉེས་བྱས་མིན་གསུངས་ ཅི་འདྲ་སྨྲོས།།ཁྱིམ་པ་གནས་བཞིན་དགེ་འདུན་གྱིས། །ལས་ཤིག་བྱས་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །དེ་ཡིས་ལས་ཀྱང་བྱས་འགྱུར་ཞིང་། །ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྨྲོས། །དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་སེམས་ལ། །གནས་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། །ལྟུང་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་སྲིད། །བདག་མདུན་ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྨྲོས།།ཅི་དགྲ་བཅོམ་ལ་ལྟུང་འབྱུང་ངམ། །འདི་ལ་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི། །བརྟན་པོ་ཡོད་ཀྱིས་འབོད་དེ་ཁྱོད། །དོགས་པ་མེད་པར་བདག་མདུན་སྨྲོས། །དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་གང་ཡང་རུང་། །དེ་ཀུན་བསྐལ་པར་གནས་སམ་ཅི། །དགེ་སློང་གལ་ཏེ་ཁྱོད་བྱམས་ན། ། ཁོ་བོའི་ཐེ་ཚོམ་མྱུར་དུ་སོལ། །དགེ་སློང་གྱུར་ནས་ལྟུང་འགྱུར་དང་། །བཟློག་པ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། །བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་མྱུར་དུ་ཆོད། །དགེ་སློང་གཉིད་མ་ལོག་པའི་ཚེ། །ལྟུང་བ་བྱས་ནས་གཉིད་ལོག་ན། །ལྟུང་བར་འགྱུར་དང་བཟློག་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་དྲི་ཡིས་གསལ་བར་སྨྲོས། །སྟན་གཅིག ལ་ནི་འདུག་པ་ཡི།།དགེ་སློང་ལ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས། །ལྟུང་བ་རིས་ནི་ལྔ་པོ་དག་།འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་ཡོད་དམ། །དགེ་སློང་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ནི། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོང་བྱེད་འགྱུར། །

罪过是否为表色？是否有形体可见？是否有碍或有漏？是否为有为法或是其他？
是世间法还是蕴相应？是否相应界处？是否所摄或有记？是否具有大种？
是否为结缚、障碍或烦恼？是否有所依或有争？是否有所缘？
是心或业或其他？是否有异熟或其他？是过去、未来还是现在？是善或欲界、色界相应？
是有学还是无学？何者为见所断？何者为修所断？或是见道所断？
是身业还是语业？或是何种心业？比丘，请速为我如实宣说。
于同一事，是否可能既成为犯戒又不犯戒？请速答我所问。
以何因缘无余，而以此因缘有余犯戒？请为我明确解说。
以何因缘成波罗夷，而以此因缘成僧残罪？请为我解说。
以何因缘成僧残罪，而以此因缘对比丘成波逸提及突吉罗？
以何因缘成波逸提罪，而以此因缘成波罗提提舍尼？比丘请随意解说。
以何因缘成波逸提罪，而成突吉罗？比丘若有能力请为我说。
以何因缘成波罗提提舍尼罪，是否可能成突吉罗？若有能力请在我前解说。
为何说处于无记心时杀生为恼害，而不说处于不善心时？
若比丘在同一住处、同一界内，未经其言而作羯磨，说非突吉罗，如何解释？
若有在家人住时僧团作羯磨，如何既成就羯磨又无犯戒？请说。
处于善心与无记心时，如何说有罪过？请在我前随意解说。
阿罗汉是否有犯戒？对此我有坚固疑惑，请你在我前无疑地解说。
破僧者是否都住劫？比丘若你慈悲，请速除我疑惑。
成为比丘后犯戒与相反情况如何？请速断我疑惑。
比丘未睡时犯戒后入睡，成为犯戒与相反情况如何？请明确解说。
同坐一座的比丘，以何因缘可能生起五种罪过？
比丘如何以一加行而造千种罪过？

ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོང་བྱེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རིག་ཅེ་ན། །དྲི་ཡིས་ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བར་གྱིས། །བསམ་ གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་ལ།།སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཐུབ་པ་ཡིས། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་གསུངས་པ་བདག་ལ་སྨྲོས། །དགེ་སློང་ཐ་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི། །ལྟུང་བ་ནམ་དུའང་མི་འབྱིན་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར། །གསུངས་པ་ཅི་ཕྱིར་གསལ་བར་ སྨྲོས།།དགེ་སློང་མ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་། །ཉེས་བྱས་ཀྱང་ནི་མི་བྱེད་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་མ། །མིན་གསུངས་བདག་དོན་གཉེར་གྱིས་སྨྲོས། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་མིན། །ཕ་མིན་བསད་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚམས་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཕས་ཕམ་ གསུངས་པར་འགྱུར་བ་སྨྲོས།།གཞན་གྱིས་ཚིག་སྨྲས་གཞན་ལ་ནི། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་པོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བདག་ལ་ནི། །སྡོམ་བརྩོན་མྱུར་དུ་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ལ། །ཕས་ཕམ་འགྱུར་བ་བཞི་འབྱུང་བ། །དྲི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི། ། དོན་བཞིན་དུ་ནི་སྨྲ་བར་གྱིས། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།འདི་ལ་གསོལ་བའི་ལས་དང་ནི། །གསོལ་བར་བཅས་པ་དུ་ཞིག་ཡོད། །ལེགས་གྲགས་དེ་དང་རྣམ་དབྱེ་བ། །ཁྱོད་ནི་འབོད་དེ་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཚིག་ཏུ་ཡང་ནི་མི་སྨྲ་ལ། །ལུས་ཀྱི རྩོལ་བ་མི་བྱེད་པར།།ཕས་ཕམ་ལྟུང་བ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག་།ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་བྱས་ནས་ནི། །འཆགས་པར་ཡང་ནི་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱིར་བཅོས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར། །ཇི་ལྟར་དག་པར་གསུངས་པར་སྨྲོས། །གཞན་གྱིས་ཕས་ཕམ་བྱས་གྱུར་ལ། ། གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དྲིས། །དེས་ན་འདི་ལྟར་བདག་ལ་སྨྲོས། །ལྟུང་བ་ཀུན་ལ་གང་གིས་ནི། །བསྟན་པ་དང་ནི་བསྡུ་བར་འགྱུར། །ངག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གང་ཆེ་དང་། །ལུས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆེ། །གང་ཡིན ཕྲ་མས་གང་ཞིག་འགྱུར།།དགེ་འདུན་གང་ཟག་ལས་བྱུང་ཁྱེད། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གང་ཆེར་འདོད། །སྲོག་གཅོད་རྒྱུ་ལས་སྡིག་ཆེན་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་གསལ་བར་སྨྲ་བར་གྱིས། །འཁྲིག་དང་བརྫུན་ལས་གང་ཡིན་ཏེ། །དེས་ནི་བདག་ལ་སྨྲ་བར་གྱིས། །མང་དུ་སྨྲ་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །མདོར་བསྡུས་ ཚིག་གཅིག་ཁྱོད་ལ་ནི།།ཁྲོ་སྤངས་མཛའ་བོར་གྱུར་བྱས་ནས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱ། །སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །སྐྱབས་གསུམ་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་མ་གསུངས་པ། །དེ་ནི་བདག་ལ་གསལ་བར་སྨྲོས། །དེ་ལྟར་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །དྲི་བ་ཐིགས་ པ་ཙམ་བརྒྱ་ཞིག་།བདག་གིས་འབད་དེ་བརྙས་བྱེད་ལ། །མ་རངས་ནས་ནི་བརྒྱུས་པ་ཡིན། །ནོངས་བགྱིས་བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་། །བཅོས་ཤིང་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོང་བ་ནི། །དམ་པའི་ལམ་དུ་ཅིས་མི་གཟུང་། །འདུལ་བ་དྲི་བ་རྣམས་བྱས་ནས། ། དགེ་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །དཀར་པོ་བརྩམས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཤོག་།འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

如何能够断除堕罪？如果了知其本质，请你以问题方式回答。在初禅等定中，入定的圣者，为何被明确宣说为僧残罪？请对我说明。
比丘即便从不犯任何恶作罪，然而为何说他不是比丘？请明确解释。比丘尼即便从不造作恶作罪，然而为何说她不是比丘尼？请为我这求法者解说。
若非阿罗汉的比丘杀害非父亲者，为何说是无间罪以及波罗夷罪？请解释。他人对他人所说的话语，如何会产生五种堕罪？请速为我这持戒者解说。
如何单独一位比丘会产生四种波罗夷罪？请你依据道理为我解说。
《律问颂》第四品
在此白羯磨法和白四羯磨法有几种？贤名者，请你解说其分类。不说话语也不作身体动作，如何会产生波罗夷罪？请你解说。
造作五种堕罪后，既不忏悔也不作对治，如何说能清净？请解说。他人造波罗夷罪，另一人如何成为波罗夷？请问圣者如何宣说？因此请如是对我解说。
于一切堕罪中，以何为开示与摄持？语业所生的过失何者为大？身业过失何者为大？离间语造作何种过失？僧团与个人所生过失，你认为何者为大？
较杀生因缘所生大罪更重的，请你明确解说。较淫欲与妄语何者为重？请你为我解说。何须多说？简要地对你说一句：
断除嗔恨成为友人后，应当专注解说。一切律仪中，遍知者对三皈依与比丘性，为何未作宣说？请为我明确解说。
如是从律海中，我努力取出百滴问题，因不喜轻慢者而作此述说。若有过失，祈请上师慈悲纠正并宽恕。
见者们岂能不引导盲者入正道？造作律问的白净如月之善业，愿众生恒时吉祥！
《律问颂》第五品终
《律问颂》由亲教师持经部的迦利耶那弥札造毕


D4135

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཀ་ར་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བི་ན་ཡ་ཀ་པྲ་ཤྣ་ཊཱི་ཀ་།བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སེང་གེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ངན་སྨྲ་བའི། །རྐང་གཉིས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདུལ་བའི་དྲི་བ་བསྡུས་པ་ཡི། །དོན་ཙམ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་པའི སློབ་མ་རྣམས་ནི་དེས་བསྟན་པའི་དོན་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གུས་པ་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བརྩམས་པ་ལ་རང་གིས་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།། རྒྱལ་བ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མུན་པ་སྟེ་མུན་ནག་གོ། །དེ འཇོམས་པ་ནི་སེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ།དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་མི་ཤེས་པ་དྲུངས་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ནས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དྲི་བ་ཀུན་ལས་ བཏུས་པ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དྲི་བ་སྟེ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་རྣམས་བསྡུས་པ་བཤད་དོ། །ཅི་རང་གི་བློས་བྱས་པའི་དྲི་བ་བསླང་ཞིང་བསླངས་ནས་བཤད་དམ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུལ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཏུས་ཏེ། འདིས་སློབ་མ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གཞུང་གི་ཚད་འབུམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དེ་ལས་སོ། །ཆོས་མངོན་པའི་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཏུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ཀི་ཚུ་ཀི་སིལ་བུར་འདུག་པ་ལས་བཏུས པ་སྟེ།འདིས་ནི་རང་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བྱེད་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཏུས་ཏེ་བཤད་ཅེ་ན། ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལེགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། བདག་གིས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་བྱས་པ་རྣམས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ།དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཀྱི། རང་གི་བློས་དཔགས་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་དོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མི་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ འདུལ་བ་ལ་སྡང་བ་སྟེ།མིང་མ་སྨོས་པའི་འདུལ་བ་ལས་ནི་འདི་བྱའོ།

印度堪布达玛嘎热和主译师班德华泽译校并审定。